YourLib.net
Твоя библиотека
Главная arrow Введение в курс философии (Под ред. акад. Ф.С. Файзуллина) arrow 3.2. Арабо-мусульманская традиция в Башкортостане
3.2. Арабо-мусульманская традиция в Башкортостане

3.2. Арабо-мусульманская традиция в Башкортостане

   Философско-мировоззренческие взгляды ряда народов Урала и Поволжья, в том числе и башкир, испытали значительное влияние арабо-мусульманской философской традиции, пришедшей в регион вместе с религией ислама. Каковы особенности и основные направления данной философской традиции? Говорить о некоторых общих чертах культуры различных народов, принявших в сое время мусульманство, можно в связи с тем, что особенности религиозных взглядов народа влияют на другие стороны его духовной культуры, а тесное общение с единоверными народами усиливает тенденции к культурному заимствованию. В итоге возникает межнациональный тип культуры, включающий в себя и определенные традиции миропонимания, философствования. Поскольку ислам возник у арабского народа, исходный импульс философской мысли мусульманских народов исходил от арабских (или арабоязычных) мыслитеплей, хотя в дальнейшем в развитии данной философской традиции принимали участие представители разных народов (Ибн Сина и Аль Фараби - тюрки, Сухраварди - перс, Хамза Фансури - индонезиец и т. д. ).
   Основные особенности исламского учения о мире, повлиявшие на развитие философии, следует рассмотреть в первую очередь. Согласно учению ислама всемогущий Аллах сотворил мир из ничего и полностью управляет им. Бог неизмеримо превосходит все в мире и является разумной духовной силой, похожей на человека (поэтому в исламе нет изображений Бога, он неизобразим, и его нельзя описать человеческими словами). Мир устроен иерархично, имеет несколько уровней, различающихся по степени совершенства (7 земель, 7 небес). Все вещи и существа также различаются по степени совершенства . Самым совершенным творением Аллаха является человек (совершеннее даже ангелов). Человек - малое подобие всей Вселенной, в нем заключены все силы и способности, существующие в мире. Вселенная - "большой человек", а человек - "малая Вселенная", микрокосм. Человек - наместник (халифа) Аллаха в мире, мир создан для него, долг же человека - следовать божественному порядку ("ислам" значит покорность). Божественное знание о мире и божественный закон переданы людям в словах самого Аллаха, содержащихся в священной книге - Коране. Коран передан богом пророку Мухаммеду через архангела Джабраиля. До этого был еще целый ряд пророков (ислам следует иудейско-христианской традиции, признавая библейских пророков и Иисуса Ису), но Мухаммед "печать пророков", последний и самый совершенный пророк, а Коран - самое полное божественное откровение.
   Следует подчеркнуть, что в Коране и в хадисах (рассказах о поступках и изречениях пророка Мухаммеда) не содержится указаний о соответствии исламу каких-либо философских учений.
   Когда сформировалось первое мусульманское государство - Халифат, в его составе оказались страны с давними философскими традициями, что способствовало появлению философских идей в рамках мусульманской культуры. Эти философские идеи развивались по трем направлениями: из рационалистически-логического комментария к Корану и его осмысления и толкования - калам (Аль-Ашари (873-935)); путем изучения и нового истолкования античной философии - фальсафа (первый "философ арабов" - Аль Кинди (600-670 гг. ), Аль Фараби (870-950 гг. ), Ибн Сина (980-1037 гг. ), Ибн Рушд (1126-1198 гг. ) и др. ); путем философского осмысления мистических настроений и практики - суфизм (Аль Газали (1058-1111 гг. ), Ибн Араби (1165-1240 гг. ), Ас-Сухраварди (1155-1191 гг. ), Хамза Фансури (XVI в. )).
   Наиболее самобытным философским направлением в исламской культуре является калам, т. к. особенности этого учения наиболее тесно сязаны именно с мусульманской религией. Исходы из представления о всемогуществе и вечной активности Бога, философы калама считали, что все вещи в мире состоят из мельчайших частиц -атомов, а время не течет непрерывно, а тоже состоит из отдельных мгновений. При этом все, что происходит в каждой точке пространства в каждый миг времени, и сам этот миг времени постоянно и непосредственно создаются самим Богом, который непрерывно снова и снова творит мир. Нет многих причин, а у всего, что происходит, есть лишь одна абсолютная причина - Бог. Когда человек совершает какой-либо поступок, он лишь "присваивает" себе божественное действие. Последователи калама считали, что если, например, мы пишем текст на бумаге, то нельзя сказать, что наше желание писать вызывает движение руки, а рука движет ручкой, которая, в свою очередь, оставляет след на бумаге. По их мнению, и наше намерение, и след на бумаге - все это создает Бог, причем по отдельности. По его же воле эти различные события связываются в данную последовательность. Таким образом, калам создал оригинальное учение об атомарном строении не только вещей, но и самого времени (миги-атомы времени), а также об абсолютной и единственной причине всего и о вечном обновлении мироздания.
   Фалсафа (от греч. - философия) сыграла огромную роль в истории мировой культуры в целом. Именно усилиями мусульманских философов были сохранены, по-новому осмыслены и введены в средневековую культуру философские идеи Древнего Мира. Западная Европа познакомилась с наследием античности во многом через труды арабо-мусульманских ученых, широко пользовалась их комментариями (если Аристотеля в средневековой Европе называли просто философ, без упоминания имени, то Ибн Рушд - Аверрозо в латинском произношении, звался просто Комментатор, как лучший знаток аристотельского учения). Но арабоязычная Фалсафа не была простым комментированием древних мыслителей. На базе античной философии (прежде всего учений Платона и неоплатоников, а также Аристотеля) было создано новое, соответствующее новой эпохе философское учение. При этом такие воззрения ислама, как непохожесть, громадное различие между Богом и человеком, иерархичность строения мироздания и др. , давали возможность ввести идеи античной философии в мусульманскую культуру. Обобщенно суть воззрений фалсафы можно изложить так. Бог - это бесконечное, не имеющее человеческих чувств разумное духовное первоначало, перводвигатель, источник всего в мире. Он - первый, высший уровень бытия. Из его активности возникают один за другим низшие уровни мироздания - от более совершенных к менее совершенным. При этом их возникновение нисколько не уменьшает полноты Первоначала - оно не убывает, порождая другие уровни бытия, как не убывает предмет, отражаясь во многих зеркалах, хотя и порождает свои отражения. При этом различается вечная и неизменная, совершенная небесная часть мироздания, подверженная изменению и разрушению, несовершенная земная. Весь мир подчинен неизменным законам и само божественное Первоначало следует логике и разумному порядку вещей, не допуская никаких чудес и своеволия. Человек устроен по подобию Вселенной, и разные уровни его существа соответствуют разным уровням мироздания (от телесных состояний до разумного духа). Бессмертие души возможно лишь через слияние разума мудреца с разумной силой, управляющей Вселенной, божественное же воскрешение, рай и ад не признаются. Коран считался представителями фалсафы изложением истинного учения о мире, приспособленным для восприятия массами населения, не способными к философскому мышлению, а воспринимающими только яркие образы и прямые моральные увещевания и поучения.
   Общество устроено тоже подобно мирозданию или человеческой душе: разные социальные группы соответствуют разным уровням. В идеальном обществе править должны мудрецы- философы, воплощающие разумное начало; выполнять их решения - воины, чиновники, представляющие волевое начало; торговцы, ремесленники, земледельцы представляют телесно-чувственное начало и должны заниматься своим делом на благо обществу в рамках законов, устанавливаемых правителями. Тогда общество будет совершенным, как человек, разум которого контролирует его волю и его телесные чувства и побуждения. В других случаях общество будет в той или иной степени несовершенным (преувеличение роли воли ведет к тирании и т. д. ).
   Подобное учение о Боге как о первоначале, не вмешивающемся затем в естественный ход развития мира, называется деизмом.
   Фалсафа приобщила мусульманскую культуру к античной философской традиции, сделала знакомство с идеями Платона и Аристотеля частью общего образования, сохранила античное наследие и для Европы.
   Оригинальные и глубокие философские идеи были высказаны в рамках такого направления исламской культуры, как суфизм. Суфии представители мистического течения в мусульманстве, придававшие особое значение личному прямому контакту верующего с Богом. К этому контакту стремились как чисто практически, через аскетизм, специальные упражнения (типа йоги), особые молитвы (зикр), даже танцы и пение, так и через богословско-философские размышления, опиравшиеся на идеи Корана, на концепции древних философов (особенно Платона), на отдельные аспекты христианских, персидских, индийских учений. Суфизм с его идеей о том, что в вещах скрыт духовный смысл, причем его надо эмоционально ощутить, а не рационально понять, с учением о вдохновении и интуиции как основных средствах познания истины, с особым вниманием к представлениям о божественной любви и красоте - оказал сильное и плодотворное воздействие на искусство, способствуя росту его эмоциональности и выразительности, идейной глубины.
   Философские идеи суфизма развивали Ибн Араби, Ас Сухраварди, Хамза Фансури и др. Важную роль в истории суфизма сыграл знаменитый богослов и философ Аль Газали, сблизивший суфийское учение с традиционным исламом и обосновавший исламское "правоверие" "умеренных" суфийских учений. Дело в том, что крайние суфии, утверждая возможность духовного соединения человеческой души с Аллахом, доходили до заявлений, воспринимавшихся традиционными верующими как недопустимые. Суфий Халладж (85888-922 гг. ) публично заявил: "Я есть истина", - т. е. : "Я - есть Бог", - за что был казнен, хотя он не обожествлял себя, а имел в виду то, что в каждом человеке проявляется Бог.
   Суфийская философия опиралась не только на образное осмысление Корана, на интуитивные прозрения, но и на глубоко диалектическую философскую мысль. В основе всего за "завесой" материальных вещей находится божественный дух, проявляющийся с разной степенью совершенства. Бога не надо искать где-то за пределами мира, он скрыт во всем и все есть Бог. Но прежде всего Бог находится в глубине собственной души человека. Чтобы достичь единства с Богом, постигнуть его, необходимо страстно любить Бога, стремиться к его совершенству, отбрасывая все личное, эгоистическое, земное. Познание Бога требует не рационального рассуждения, а экстаза (хал), духовного подьема, интуитивного чувства. Человек должен совершенствовать свой дух, достигая все более и более высоких ступеней ("стоянок", макамов), пока достигнет высшего совершенства, потеряет свое Я и сольется с Богом. Традиционные жанры персидской поэзии о любви (соловей и роза, мотылек и свеча и др. ) связаны не только с любовью к Богу (любовь человеческая - подобие любви к богу).
   Особо следует сказать о таких оригинальных мыслителях, стоящих особняком от других течений, как Ибн Хальдун (1332-1406 гг. ) и Ар-Рази (865-925 гг. ).
   Ибн Хальдун явился основателем подлинно научного подхода к истории и создателем социологии ("социальной физики", по его словам). Он считал, что как природа развивается по своим собственным внутренним законам, так и человеческое общество возникает и развивается согласно социальным законам. Общество появляется в силу того, что люди могут производить необходимые им материальные блага только сообща. Поэтому возникает совместный труд и разделение труда. Дальнейшее развитие хозяйственной жизни приводит к развитию общества от примитивного состояния к цивилизованному. "Знай, что условия, в которых живут поколения, различаются в зависимости от того, как люди добывают средства к существованию", - пишет Ибн Хальдун. По мере роста богатства и углубления разделения труда возникают различные социальные слои, на базе общих интересов возникают различные политические группы, какая-то из них захватывает власть, создает государство. Стремление власть имущих к безграничному росту своего богатства усиливает угнетение народа, приводит к упадку экономики и государства в целом. Приходят новые племена, и все начинается сначала. Такова в современных терминах суть воззрений Ибн Хальдуна. Известно, что задолго до классиков английской политической экономии XVIII в. (А. Смит, Д. Рикардо) Ибн Хальдун выдвинул идею о том, что источником стоимости любого продукта является человеческий труд: "Всякая выгода и прибыль или большая ее часть - это стоимости человеческих трудов". Идеи Ибн Хальдуна были полностью оценены в XIX-XX вв. , когда была создана современная социологическая теория.
   Ар-Рази получил редкую среди арабских мыслителей репутацию вольнодумца и антиклерикала (противника священнослужителей). Он начинал с рационалистических толкований Корана в духе калама, стремясь связать идеи калама с учением фалсафы, что казалось многим богословам недопустимым. В дальнейшем Ар-Рази перешел к учению суфизма. Ар-Рази был эмпириком и последователем античной философии, причем опыт он ценил выше традиционной теории, считая, что к истине можно приблизиться, но никто не может ею полностью овладеть. Поэтому он рассматривал научное исследование не как обнаружение уже открытой древними авторитетами вечной истины, а как живой процесс приобретений и потерь, смело сравнивая свой авторитет с авторитетом Аристотеля. Подобное признание большей ценности собственного жизненного и научного опыта по сравнению с научной традицией редкое явление в средневековой культуре.
   Вместе с проникновением ислама в Башкортостан проникают и традиции мусульманской культуры, в особенности правовое мышление и моральная философия. Есть основание думать, что данный процесс в Башкортостане шел весьма успешно. Дело в том, что ислам, как учение, возникшее у кочевых племен Аравии, находит известное понимание у башкир, тоже кочевников в момент принятия ислама. Среди арабов кочевая жизнь в какой-то мере романтизировалась и пропагандировалась. У известного арабского философа XIV в. Ибн-Хальдуна есть такие мысли: "Знай: так как кочевая жизнь является причиной смелости. . . , то необходимым образом дикое племя боеспособнее, чем другое". Оседлая жизнь, считал Ибн-Хальдун, приводит человека к изнеженности.
   В период вхождения Башкортостана в состав мусульманских госу- дарств Золотой Орды и Казанского ханства получила развитие письменность на арабской графике, что не могло не отразиться на развитии башкирского языка, который заимствовал многие политические, философские, правовые и медицинские термины из арабского и персидского языков.
   Высокая арабская эстетическая культура, отразившаяся и в графике алфавита, не могла не отразиться на орнаменте принявших ислам народов, на их архитектуре. на национальном костюме.
   Наибольшее влияние на духовную культуру принявших ислам народов оказал шариат - свод социальных норм ислама: правовых, нравственных, психологических и даже эстетических.
   Если с момента принятия ислама башкирская культура развивается, как бы синтезируя общетюркское, арабо-мусульманское и свое башкирское, то после вхождения Башкортостана в состав Русского государства во второй половине XVI в. синкретизм общественного сознания, общественных институтов и норм под влиянием политико-правовой системы метрополии еще больше возрастает, что само по себе является детерминирующим фактором нарастания общечеловеческого содержания в мировоззрении башкирскогонарода. А это, в свою очередь, усиливает философско-созерцательный характер мышления и поведения отдельной личности, хотя профессиональных философов среди башкир не было до П половины XIX в. Образ жизни (кочевой и полукочевой), несомненно, усиливает этот момент. Отсюда и неприятие башкирами того образа жизни, который несли в себе многочисленные переселенцы в Башкирии в XVII-XVIII вв. , с чем, на наш взгляд, в огромной степени связаны многочисленные башкирские восстания. То есть кровавые народные восстания вызывались не только тем, что происходила беспощадная колонизация башкирской земли (разумеется, это одна из основных причин), но и тем, что здесь столкнулись два образа жизни, два мировосприятия, две культуры, от соприкосновения которых весь строй жизни более многочисленного башкирского этноса подвергался опасности полного исчезновения в процессе ассимиляции. Поэтому башкирские восстания имели в качестве цели не просто прогнать пришлое население, но просто отделиться от Русского государства, не только обратить внимание царского правительства на свое бедственное положение, а скорее всего ими руководило подспудное, интуитивное желание сохранить исходные истоки своей самобытной культуры.
   После создания в Уфе Духовного магометанского собрания роль ислама в Башкортостане, Татарстане и других восточных регионах России начала существенно изменяться. Навсегда отказавшись от идеи насильственной христианизации Башкортостана, царское правительство избрало более гибкую линию приведения башкир к покорности с помощью использования преданного ему мусульманского духовенства.
   Послушное царизму мусульманское духовенство и кантонная система царствования (1798-1865) объективно сформировали в башкирском обществе определенную систему отношений, которая не может быть названа иначе, как тоталитаризм. А сознание человека в этом обществе не могло не быть авторитарным, ориентированным на авторитеты: царя, генерал-губернатора, муфтия, кантонного начальника, муллы.
   В этой ситуации вполне объяснимо распространение в Башкортостане суфизма с его аскетизмом и мистикой, с его покорностью судьбе, с его отказом от личной воли и общественной пассивностью. С позиций суфизма выступали многие известные писатели и поэты Башкортостана XVIII-XIX вв. (Т. Ялсыгулов, А. Каргалы, Г. Салихов, Т. Заки, Г. Сокрый и др. ). В основном суфизм как определенное умонастроение общества, влиявшее на литературу, искусство, был господствующим направлением в первой половине XIX в.
   Башкирские поэты-суфисты, как и их предшественники, проповедовали равенство людей перед богом, проклинали богатство, материальные блага как явления преходящие, тленные, сочувственно относились к бедным, обездоленным. То есть на первом плане у суфиев было нравственно-этическое осмысление действительности, благодаря чему они были чрезвычайно популярны в народе. Но тем не менее оценки суфизма имели абстрактно-отвлеченный характер, они не касались всей системы общественных отношений, не были протестом против военно-политического режима в Башкортостане, суфизму не хватало, как и всем этическим теориям, политической остроты.

 
< Пред.   След. >