YourLib.net
Твоя библиотека
Главная arrow Социология культуры (А.В. Матецкая) arrow Социальные формы трансляции культуры
Социальные формы трансляции культуры

Социальные формы трансляции культуры

   Как уже отмечалось выше, культура не наследуется генетически. Она осваивается индивидами в процессе социализации, воспроизводится каждым новым поколением, благодаря определенным социальным механизмам, обеспечивающим трансляцию культурного опыта.
   На протяжении тысячелетий передача культурного опыта, знания, верований, необходимых навыков осуществлялась посредством традиции. Для некоторых антропологов и этнографов слово "традиция" выступает синонимом слова "культура", что подчеркивает значимость традиции для существования культуры. Однако для большинства исследователей традиция все же понимается как наследие прошлого - с одной стороны, и сам процесс передачи этого наследия новым поколениям - с другой.
   Польский социолог Е. Шацкий приводит несколько типичных определений традиции, данные разными авторами.
   "Традиции - это исторически сложившиеся, устойчивые и наиболее обобщенные нормы и принципы общественных отношений людей, передаваемые из поколения в поколение и охраняемые силой общественного мнения". (Н.С. Сарсенбаев).
   "Некие единые и постоянные формы поведения человека, общность позиций, ценностей и вкусов" (К.Поппер).
   "Традиция - это для народа то же самое, что для человека привычка". (Г. Сеель).
   "Традициями являются верования, образцы и правила, вербализованные в большей или меньшей мере, но никогда полностью, полученные от предшествующего поколения в процессе непрерывной трансмиссии между поколениями". (Э. Шилз).
   Традицию не следует понимать, как механическое, бездумное воспроизводство сложившихся в прошлом образцов. Передача опыта происходит в непосредственном повседневном общении между людьми - в ситуации "лицом к лицу". При этом неизбежно происходит модификация передаваемого культурного содержания: что-то утрачивается, что-то, напротив, добавляется.
   Традиция, зачастую, лишь кажется чем-то неизменным: на самом деле она изменчива и вариативна. Известный российский этнолог С.А. Арутюнов отмечал: "Любая традиция - это бывшая инновация, и любая инновация - в потенции будущая традиция. В самом деле, ни одна традиционная черта не присуща любому обществу искони, она имеет свое начало, откуда-то появилась... И то, что мы видим как инновацию, либо не приживется в культуре, отомрет и забудется, либо приживется, со временем перестанет смотреться как инновация, а значит, станет традицией". Но при этом традиция мыслится, воспринимается ее носителями всегда как неизменная - это особенность так называемого "традиционного сознания ".
   Устная традиция как форма передачи культурного опыта доминирует в архаичных, бесписьменных обществах. С появлением письменности возникает ещё один способ сохранения и передачи культурного наследия.
   Возможности для сохранения, приращения, систематизации культурной информации с появлением письменности возрастают неизмеримо. До появления письменности общество располагало лишь тем культурным содержанием, которое способна удержать человеческая память. С появлением письменности изменилась сама форма передачи культурного наследия - она отрывается от ситуации непосредственного личностного контакта, становится безличной, опосредованной. Записанный текст можно по-разному интерпретировать, что делает его культурное содержание, фактически, неисчерпаемым. (Характерный пример - бесконечные интерпретации священных текстов различных религий).
   Е. Шацкий пишет о культурных последствиях возникновения письменности:
   Дописьменные общества - это народы без истории, потому что у них непрерывно идет "гомеостатический процесс забывания и трансформации", в результате которого сохраняется исключительно то, в чем есть нужда в данный момент.
   "В письменных обществах культурное наследие постепенно утрачивает эту одномерность. Опосредованность передачи создает необходимость его постоянной интерпретации и делает возможным различное его понимание. Множественность передач создает ситуации, в которых они друг другу противоречат: нужно между ними выбирать, а их достоверность уже отнюдь не очевидна. Содержание культуры постепенно разрастается, а индивид превращается в палимпсет (палимпсет - пергамент, с которого стерт первоначальный текст и на его место написан новый - Прим.), состоящий из слоев верований и позиций, которые относятся к разным стадиям исторического времени. То же самое происходит с обществом как целым, так как каждая социальная группа подвержена сильному влиянию систем идей, созданных в разные периоды национальной истории.
   Таким образом, с изобретением письменности культурное наследие становится более многомерным, насыщенным, даже противоречивым.
   В обществах, располагающих письменностью, возникает необходимость в освоении грамоты, специализированном обучении. Формируются глубокие культурные различия между людьми, владеющими и не владеющими грамотой. Тот, кто владеет грамотой, имеет доступ к гораздо более богатой культурной информации, нежели человек неграмотный.
   Появление письменности и "письменной культуры" приводит к тому, что в обществе возникает уже два канала передачи культурного наследия: устная традиция и целенаправленное обучение, образование, доступное лишь меньшинству. С возникновением и развитием письменности можно говорить о создании условий разделения единой культуры общества на культуру образованного меньшинства и культуру необразованного большинства, продолжающего жить в мире устной традиции.
   Образование, как форма передачи культурного наследия, отличается от традиции своим систематизированным, организованным характером, а также некоторой "отчужденностью" от непосредственных жизненных потребностей. (Например, каждый образованный греческий юноша обязан был знать "Илиаду" и "Одиссею" Гомера. Современный российский школьник учит наизусть стихи А.Пушкина. Ясно, что это знание не имеет прагматического характера. Тем не менее, в необходимости этого знания сомнений не возникает).
   В современных обществах (в социологии термин "современный" часто употребляется для обозначения типа социальной организации, сложившейся в результате процессов индустриализации, урбанизации, становления рыночной экономики, секуляризации культуры приблизительно к 19 веку прежде всего в Западной Европе и позже распространившейся за её пределы под влиянием западных обществ) образование становится основным каналом передачи культурного наследия. В отличие от образования эпохи древности и средневековья, современное образование ориентировано, в основном, практически. Оно перестает быть самоценностью и принадлежностью узкого круга избранных, и превращается в необходимость, обусловленную экономически - потребностью общества в квалифицированных кадрах. Поскольку объем информации, которую индивид должен освоить, неизмеримо возрос (по сравнению с более ранними обществами), процесс обучения становится все более длительным и дифференцированным. Происходит отбор необходимого знания - в соответствии с доминирующими в обществе ценностями и характером будущей профессиональной деятельности обучающихся.
   Однако увеличение роли образования не привело к уничтожению традиции, хотя её влияние сократилось. Сокращение влияние традиции в современном обществе вызвано рядом причин.
   Во-первых, распад устойчивых общностей, которые могли бы передавать опыт новым поколениям, ослаблением преемственности поколений.
   Во-вторых, усложнение и специализацией деятельности: современный человек не может "унаследовать" навыки, необходимые ему для профессиональной деятельности. Семья отделена от производственной сферы.
   В-третьих, быстрый темп социальных изменений в значительной степени обесценивает опыт предшествующих поколений. Молодые люди сталкиваются с иными условиями, нежели те, в которых жили их родители, не говоря уже о более старших родственниках.
   В-четвертых, возрос "объем" культурного наследия.
   В-пятых, современные общества "открыты" воздействию со стороны других культур. В результате определенность собственной традиции утрачивается.
   И, тем не менее, несмотря на все эти факторы, традиция сохраняется, хотя форма ее существования в современном обществе несколько иная, чем в обществах прошлого. Дэвид Рисмен, американский социолог, писал, что современные общества отличаются от традиционных не столько исключением традиции, сколько ее "расчленением":
   Главная проблема состоит скорее в расчленении традиций, связанном со все более углубляющимся процессом разделения труда и растущей социальной стратификацией. Если даже семья, как это по большей части происходит, выбирает традицию через одного из своих членов, то этот один, конечно, осознает существование других, конкурирующих традиций, а следовательно, существование традиции как таковой. В результате она приобретает большую гибкость для того, чтобы приспосабливаться к изменчивым требованиям среды, и сама больше от неё требует.
   Следует отметить, что ослабление традиции вызывает у определенных групп в обществе некую "ностальгию" по ней, обострение интереса к своим "корням". При этом искомая традиция часто просто создается заново. Примером могут служить современные "язычники". Неоязыческие группы существуют во всех европейских обществах, есть они и в России. От подлинного славянского язычества в современной российской культуре уцелело очень немногое. Но современных российских "язычников" это не пугает: они храбро строят свое язычество, используя не столько исторические сведения, сколько собственную фантазию.
   Феномен неоязычества демонстрирует одну важную черту подлинной традиции - ее зависимость от представлений людей, живущих в определенный исторический момент, о своем прошлом. То есть, традиция не только "наследуется" от предшествующих поколений. Она еще и конструируется теми поколениями, которые ее воспринимают. Происходит оценивание и отбор культурных содержаний, их переосмысление. Традиция, таким образом, это живая связь, постоянный, непрекращающийся диалог между прошлым и настоящим, влияющий на будущее.

 
< Пред.   След. >