YourLib.net
Твоя библиотека
Главная arrow Социология культуры (А.В. Матецкая) arrow Культурные аспекты модернизации: секуляризация, рационализация, культурная дифференциация
Культурные аспекты модернизации: секуляризация, рационализация, культурная дифференциация

Культурные аспекты модернизации: секуляризация, рационализация, культурная дифференциация

   Начать следует, вероятно, с изменения роли религии. Культура традиционных обществ пронизана религиозно-мифологическим мировоззрением. Т.Парсонс отмечал, что культура традиционных обществ, фактически, синонимична религии. Именно посредством религии, мифа получают объяснение как природный, так и социальный порядок. Господство религиозного мировоззрения означает культурное доминирование в обществе религиозных институтов и, естественно, тех людей, чья деятельность связана с исполнением религиозных обрядов.
   Сущностью религии (согласно Дюркгейму), является разделение объектов окружающего мира - как природного, так и социального, - на "священное", "сакральное" и "мирское", "профанное".
   "Священным" или "профанным" может быть любой объект, любой элемент реальности. Пространство: пространство храма - священно, а улица города - нет. "Священным" или "профанным" может быть время. Священным временем является, например, время праздника. Время же, наполненное обыденными заботами и трудом, священным не является. "Сакральными" могут быть объекты окружающего мира или некоторые люди. Сакральна фигура царя, правителя, жреца. Но сакральным может быть и преступник, святотатец, нарушивший священные заповеди. "Священным" считается то, что наделено особой магической силой. "Священное" дает смысл "мирскому". Только благодаря священному, мирское может существовать. Обращение с сакральным требует осторожности, доступно не всем. Человек традиционной культуры живет в мире, наполненном волшебством и тайной, в любой момент он может соприкоснуться с силами, бесконечно его превосходящими. Представление о "сакральном" и "профанном" структурирует его деятельность и мышление.
   Христианство - религиозный фундамент средневековой европейской цивилизации, не признавало реальности "языческих" богов и демонов, олицетворяющих природные стихии и начала или же приравнивало их к нечистой силе, утверждая веру в единого Бога-Творца, трансцендентного миру. Тем не менее, посредством Церкви и религиозных обрядов, человек постоянно соприкасался со священным началом бытия. Религиозных праздников в эпоху средневековья в году было почти столько же, сколько обычных "рабочих" дней. Козни дьявола и его воинства воспринималась как реальность. Кроме того, сохранялись и пережитки языческого мироощущения с его одухотворением природы. "Священное" продолжало питать и обосновывать "мирское".
   Ослабление влияния Католической церкви, выразившееся в Реформации и появлении нового направления христианства - протестантизма, отрицающего спасительную и магическую роль Церкви и духовенства, было началом секуляризации, или "обмирщения" европейской культуры. Сам по себе протестантизм еще не означал "обмирщения". Напротив, главной целью протестантов было превратить в "сакральное" даже обыденную трудовую деятельность, понимаемую ими как религиозный долг и служение Богу.
   К.Маркс метко отмечал, что Мартин Лютер, основоположник протестантизма, превратил попов в мирян, превратив мирян в попов. Отменив духовенство, протестанты, фактически каждого верующего приравнивали к священнослужителю. Но этот священнослужитель не имел магической связи с Богом посредством Благодати и таинств, которыми обладало католическое (и обладает православное) духовенство. Перенеся отношения человека и Бога только в плоскость морали, сведя к минимуму мистический элемент этих отношений, протестантизм косвенно способствовал выветриванию религиозного духа и "разволшебствлению" (термин М.Вебера) европейского мира.
   Культурные последствия протестантизма этим не исчерпывались. По мнению М.Вебера, протестантизм с его религиозным пониманием трудовой деятельности и фактическим приравниванием успешного ведения дел к спасению души, способствовал небывалому подъему экономической активности сторонников нового учения и формированию капитализма современного типа в Европе. Следует отметить, что в традиционных культурах трудовая, хозяйственная деятельность никогда не имела самодовлеющего значения. Специфика же современного общества такова, что, фактически именно хозяйство, экономика становится осью, вокруг которой созидается социальный мир.
   Дальнейшее нарастание секуляризационных тенденций в европейской культуре следует связать с развитием научных знаний и, особенно, с движением Просвещения XVIII века. Сутью этого движения, была, как известно, вера в беспредельные возможности человеческого разума в познании и изменении действительности, а также критика всех и всяческих предрассудков.
   К сфере предрассудков относилась и традиционная религия. Церковь понималась как оплот отсталости и мракобесия. Те просветители, которые сохраняли религиозную веру, были сторонниками деизма - доктрины, признававшей наличие Бога-Творца, который, однако, не вмешивается в дела мира, ограничившись его сотворением. Бог превращался в некий абстрактный принцип, весьма далекий от реального мира.
   Критике подвергались и различные устаревшие традиции, и сам "старый порядок" - под этим термином понимается средневековый уклад жизни и его пережитки, сохранявшиеся и в XVII - XVIII вв. - в частности, сословное неравенство. Рационалистическая критика "старого порядка" подразумевала необходимость создания нового, базирующегося на разумных основаниях, а не нелепых предрассудках и устаревших традициях. Человек стал пониматься как активное творческое начало, способное усовершенствовать социально-политический порядок, базируясь на истинах разума. Этот поворот в мышлении сделал возможным политические революции в Европе, сокрушившие старый политический порядок.
   Развитие научного знания и вера в возможности человеческого разума при общем ослаблении влияния религии породили веру в прогресс - неотъемлемую часть мировосприятия эпохи Нового времени. Вера в прогресс означала коренное изменение в восприятии времени и отношении к переменам. Отныне европейские общества ориентировались на будущее, а не на прошлое. Будущее обещало усовершенствование человеческого общества в силу непреложного закона исторического развития. Прошлое, отождествляемое с отжившими традициями и предрассудками, перестало восприниматься как источник образцов для подражания.
   Важнейшим аспектом модернизации была углубившаяся культурная дифференциация - автономизация различных "областей значений" внутри "культурного космоса". Культурная дифференциация разрушает тотальность средневековой духовности и способствует выделению отдельных, стремящихся к автономии "культурных миров", стремящихся утвердить собственные ценности.
   Культурная дифференциация была духовным коррелятом дифференциации социальной, выделения автономных сфер из более гомогенного социально-культурного организма эпохи средневековья. К.Манхейм писал об этих процессах так:
   После того, как каждая сфера (например, искусство, наука, а также экономическая, политическая, да и вся прочая чисто чувственная жизнь) высвобождается из системы всеобщей связи, в рамках которой эти сферы и получали от лица главной жизненной ценности санкцию на существование и свой специфический смысл, она стремится конституироваться как явление самодовлеющее, как самоценность. И здесь процесс обретения самостоятельности сначала побеждает в жизни, а теория выступает в роли инстанции, задним числом, ... санкционируя результаты, завоеванные историческим процессом . В качестве примера следует лишь сказать, что за освобождением науки и философии из положения служанки теологии ... следует возникновение теории об автономии разума. Аналогичным образом теория об автономии искусства смогла выступить лишь в роли последовательницы, найдя свое выражение во вновь сформировавшейся эстетике, после того, как искусство само освободилось от уз религии в эпоху ренессанса...
   В ходе модернизации такие сферы деятельности, как научное познание, политика и хозяйство становятся все более независимыми от религии и друг от друга. В эпоху средневековья их слабая обособленность была обусловлена господством религиозных верований и ценностей, пронизывающих все сферы общества. Но ограничение влияния и авторитета Церкви (наряду с социально-экономическими изменениями, связанными с развитием городов; ростом научного знания; совершенствованием технологий и рядом других факторов) вело к тому, что эти области социальной жизни постепенно выходили из-под религиозной опеки и формировали собственные "области значений", ценности и нормы. Хозяйственная деятельность постепенно освобождалась от необходимости религиозной регуляции, как и политика. Научное знание развивалось как бы отдельно от религиозных верований. Согласно распространенной легенде, Галилею (всю жизнь остававшемуся верующим человеком, несмотря на конфликт с Церковью) принадлежат слова: "Библия учит тому, как подняться на Небеса, но не тому, как небеса устроены". Таким образом, он разделял и различал сферы интересов религии и науки; принципы, на которых основаны религиозная вера и научное исследование.
   Такое различение было бы немыслимым в рамках традиционной культуры и традиционного мышления, где вся сфера культуры - религиозна, а социальная практика лишь воплощает в жизнь религиозные идеи и принципы.
   "...в таких обществах обычная социальная жизнь людей прямо связана с фундаментальным порядком космоса. Социальные институты (например, институт родства) рассматриваются как имитация или даже эманация божественной реальности. Социальные роли (такие как роль короля или священнослужителя) понимаются как представительства или даже инкарнации сверхъестественных существ. Подобно этому, установленные паттерны человеческой активности (такие как сексуальные отношения, сельское хозяйство или война) понимаются как имитация или репетиции подобных действий, совершаемых в мире богов.
   В таком обществе религия обеспечивает не только перекрытие взглядов на реальность, которое удерживает единство общества, но также как исчерпывающие легитимации для каждого сектора социальной жизни.
   Этому единству в ходе модернизации европейских обществ и был положен конец.
   Итак, модернизация сопровождалась нарастанием секуляризационных тенденций, ростом культурной дифференциации и рационализма. "Священный" аспект бытия переставал быть значимым. Мир - как природный, так и социальный, - становился полностью "профанным". В нем не оставалась место магическим силам, богам, духам и демонам. Лишь человек, наделенный разумом, оставался единственным активным началом в бытии. Этот активизм не замедлил проявиться во всем - от искусства до политических преобразований.
   Падение влияния религии означало не просто "освобождение человеческого разума от предрассудков". Оно означало масштабный кризис легитимации социальных структур и институтов европейских обществ. Хорошим примером может быть изменение политической системы этих обществ. Традиционные культуры, как отмечалось выше, склонны сакрализовать политическую власть. Правитель наделен не только властью, но сакральным статусом, считается либо потомком бога, либо его представителем и служителем. Функции правителя не исчерпываются задачами управления подданными. Он поддерживает стабильность сакрального миропорядка.
   Европейские монархи эпохи средневековья также были сакральными фигурами. Лишь ослабление религиозных верований сделало возможным казни королей в эпоху английской и французской буржуазных революций. Но как только политическая власть потеряла сакральный смысл, возникла проблема ее идейного обоснования. Так сложились предпосылки для возникновения политических идеологий, первой из которых стал либерализм с присущим ему совершенно новым - светским и рациональным, - пониманием сущности и роли государства. О последствиях такого культурного события, как появление политических идеологий, ставших главной мобилизующей силой в революционных событиях 18 - начала 20 веков можно и не говорить.
   Оттеснив религию на периферию социальной жизни, европейские общества нуждались в новом мировоззрении, которое базировалось бы на принципах рационализма. В области политики, как было сказано выше, мировоззрением стали политические идеологии. Объяснение мира - и природного, и социального, - было признано задачей научного знания. Развитие естественных наук опережало развитие гуманитарных и служило им ориентиром. Как известно, Огюст Конт - создатель социологии, призывал строить новую науку по образцу наук о природе.
   Быстрое развитие науки было связано не только с возросшей тягой к знанию. Знание считалось большой ценностью и в традиционных культурах. Но модернизация сопровождалась переоценкой функций знания, изменением его характера.
   В начале XX века немецкий философ и социальный мыслитель.
   Шелер предложил типологию знания, выделив знание спасительное, образовательное и знание ради господства. Спасительное знание касалось связи человека с духовными основами бытия. Образовательное знание способствовало становлению личности. Знание ради господства означало приобретение знаний ради господства над миром, как природным, так и социальным. Научное знание, согласно типологии Шелера, относится именно к знанию ради господства. Преобладание того или иного типа знания связано с системой ценностей. Активистское светское мировоззрение модерна, отказавшееся от религиозных ценностей, понимало знание, прежде всего, как орудие преображения мира и человека.

 
< Пред.   След. >